黃南藏戲是藏戲的一個重要支系，具有廣泛的群眾性和民間傳承性。歷代黃南藏戲藝人在長期的藝術實踐中，參考黃南藏傳佛教寺院壁畫人物形態，融入寺院宗教舞蹈、民間舞蹈及藏族日常生產生活動作等，總結出成套的表演程式，具有獨特的藝術風格。上世紀80年代，青海省藏劇團在黃南藏族自治州成立，創作演出了《意樂仙女》《藏王的使者》《金色的黎明》等優秀劇目，在國內外產生了很大影響。后來，受現代文化的沖擊，黃南藏戲面臨失傳危機，劇團減少，藝人老齡化，演出范圍縮小，搶救勢在必行。

近年來，在黨和政府的大力支持下，依托熱貢文化生態保護實驗區這一平臺，黃南藏戲得到蓬勃發展，其傳承的文化生態環境不斷改善，演出隊伍不斷壯大，基本形成了村落、寺院、學校的民間藏戲團體共同發展的良好態勢。目前，黃南州共有民間藏戲劇團16家，藏戲藝人500余名，演出劇目37臺，每年演出達100余場。

綜觀黃南藏戲復興的過程不難發現，其中有幾個重要的抓手：

一是弱勢項目，重點扶持。相對于唐卡、堆繡等具有良好經濟效益的傳統文化項目，黃南藏戲由于發展資金匱乏、受現代文化沖擊等多種因素影響，傳承狀況不容樂觀，2008年黃南民間藏戲團體只有6家。熱貢文化生態保護實驗區設立后，黃南州把保護黃南藏戲擺在保護區建設的優先位置予以重點扶持。2009年以來，黃南州扶持同仁縣江什加民間藏戲團興建了黃南地區第一家集舞臺、廣場、更衣室、小型展廳等于一體的藏戲傳習展示中心，有效改善了該團的演出條件，大大激發了當地村民排演藏戲的積極性。同時，對同仁縣蘭采鄉土房村藏戲團、河南蒙古族自治縣西傾烏蘭牧騎藏戲團、澤庫縣寧秀鄉果改寺藏戲團等民間藏戲團體也予以大力扶持，幫助這些劇團改善了排練演出條件。

二是培育劇團，夯實基礎。劇團是藏戲保護傳承的關鍵，也是民間藏戲繁榮發展的具體體現。青海省藏劇團作為項目保護單位，認真履行職責，把恢復和組建民間藏戲團作為首要任務，多次深入農牧區，一家一家走訪，與民間劇團負責人、寺院活佛、學校領導反復溝通和交流，宣傳黨的民族文化保護政策，積極動員當地民眾參與民族文化保護傳承工作。青海省藏劇團還組織骨干力量成立了藏戲傳承中心，對黃南州民間藏戲劇團進行業務指導和幫助。經過持續的宣傳動員和引導扶持，黃南州民間藏戲團數量達到16家，其中，村藏戲團11家，寺院藏戲團4家，學校藏戲團1家。

三是排演劇目，鍛煉隊伍。編演劇目、服務觀眾，是民間藏戲團立身之本。為了復排傳統劇目，青海省藏劇團抽調專業骨干對民間藏戲團的劇目排演進行了一對一的業務指導。2011年以來，幫助民間藏戲團復排《昂薩文波》等12個劇目，新編《蘇吉尼瑪》等6個劇目。目前，黃南州民間藏戲團能演出的劇目達37個。通過劇目排演，老演員們不僅恢復了基本功，還發揮“傳幫帶”的作用，培養了一批年輕骨干，擴大了傳承人群。在劇目排演方面，針對寺院藏戲演出時間固定、非盈利性、具有教育作用等特點，對寺院藏戲采取了差別化扶持措施，保持了寺院藏戲原有的風貌，為寺院藏戲的保護與傳承開辟了一條新路，贏得了廣大僧侶與群眾的好評。

四是加大培訓，提高水平。青海省藏劇團積極發揮龍頭作用，加大對民間藏戲人才的培養。近些年，采取舉辦“黃南地區民間藏戲傳承人培訓班”、邀請西藏藏戲專家開設藏戲傳習課程、舉辦西藏“阿姐拉姆”藏戲身段及打擊樂培訓等多種形式，對民間藏戲團的編導、演職員進行了系統培訓，培訓內容包括黃南藏戲發展歷史、表演技巧、“非遺”保護政策和環境等。通過培訓，進一步提高了民間藏戲團的創編能力和演技水平，以及民間藏戲傳承人群的傳承水平。

五是注重宣傳，擴大影響。近年來，黃南州積極搭建黃南藏戲展示展演的平臺，推動藏戲展演活動常態化、品牌化，以展演活動擴大藏戲的社會影響，培育觀眾群體。2013年以來，黃南州先后舉辦了黃南藏戲匯演、黃南藏戲展演、“雅頓”藏戲藝術節等活動，青海省27家藏戲劇團參演，累計演出48場。藏戲展演活動為民間藏戲團體提供了相互交流、觀摩、學習的平臺，促進了黃南藏戲的保護傳承。