回響（裝置） 邱宇

在當下，人工智能、機器人等科技飛速發展，生物基因等問題也日益受到關注，人類的生活在發生翻天覆地的變化。“生命”的概念在日漸受到關注并得到拓展和延伸，在人與地球上其他物種共處時，處于“非人類中心主義”思潮中微妙變化的地位。

9月5日至24日，由國家藝術基金支持，中央美術學院主辦，中央美術學院設計學院、中央美術學院實驗藝術學院、中央美術學院美術館等機構聯合承辦的“后生命” ——第二屆BMAB北京媒體藝術雙年展在中央美術學院美術館舉辦。本屆雙年展共邀請了來自世界10個國家、 30余名藝術家、 5個國際名校的工作室展示他們的作品，分享觀點和成果。展覽圍繞“后生命”這一主題，分為主題展覽、實驗空間、超鏈接展、試聽演出、主題論壇、工作坊六大板塊，集中呈現藝術家在藝術與科技領域的跨學科藝術實驗。中央美術學院院長范迪安指出，本屆媒體藝術雙年展將“后生命”作為展覽主題，是對上屆展覽主題“技術倫理”的深刻探討，展示藝術家運用媒體材料和語言對“生命”這一概念的觸及和認知，藝術家從不同維度對“生命”的本質與形態進行探索，讓觀眾思考媒體時代“生命”的意義與價值。

“后生命”語境下的“生命”概念

本展策展人陳小文認為，當人們置身于人與機器、信息高度融合的時代中探討生命時，是將人體看成是一個可分配意識和生命的系統，這帶來的肉身體驗與計算機模擬之間已經沒有什么實質意義上的不同。“后生命”并非意味著基于肉身生命的結束，而是意味著傳統意義上對生命唯一定義的終結。

從藝術起源的視角考量，無論是藝術產生于勞動，還是藝術發生于“游戲” ，人一直都是核心，“生命”是產生藝術的本質所在。因而，展覽的三個板塊—— “數據生命”“機械生命”“合成生命” ，從存在于算法中的虛擬生命、基于機械構架的仿生生命，以及作為介于生命定義模糊邊界的合成生命來闡釋生命這一主題。雙年展總策展人宋協偉介紹：“本屆雙年展的主題‘后生命’提出了如何定義生命、如何定義未來生命、我們是否應當將生命定義范圍拓寬等重要的生命倫理問題。 ”藝術家們以其獨特藝術感知力，將藝術與科技結合，用媒體藝術對他們心中的“生命”進行表達。

“生命”的新樣態

在三個展示的板塊中， “數據生命”指向的是像大數據、算法、人工智能等，以所謂“不可見”的驅動來形成的可能的新的生命特征，尤其是以帶有算法人工智能為代表的，已經具備了某些從分析到洞察，甚至于決策這樣的一些能力。倘若如此，我們是否應該認可這一新的“生命”樣態？大衛·伯恩的《打蒼蠅》是這樣一種裝置：許多家蠅被安置在一個透明的塑料球體內，且球內設有槍靶。家蠅的運動將由視頻設備記錄下來，然后由定制軟件對其進行處理并輸出至機械手臂。手臂會根據家蠅在靶上的相對位置，用左輪手槍進行實時瞄準。手槍會根據家蠅不同的狀態做出相應的回應。如果在靶心檢測到一只家蠅，則機械臂會立即扣動手槍扳機。在這件作品中，數據有著判斷能力，它控制著手槍的狀態，正如人的意識掌控著行為一般，具有了“生命”的特征。假設將這些家蠅換作人，那么是否可以將人的生命交由數據來預判呢？人工智能真的可以像人一樣“智能”嗎？這是大衛·伯恩想要傳達的生命觀。

相比于“數據生命” ，“機械生命”所展示的作品顯得較為具象。“機械生命”大多是以機器人為核心的裝置。本展策展人費俊說：“展覽中展出了很多機器人相關作品，無論是對偏人形的機器人的探索，還是試圖探索機器人自己該有的群體、題材特征，這都在某種意義上預示著一個新物種誕生的可能性。 ”

在展覽現場，不時傳來的刺耳聲音將參展觀眾吸引至一個裝置前：在機械手臂的控制下，一個麥克風和一只喇叭形成一個回授場。它們在這個聲音的回路中互相“觀察”“試探” ，接近又分離，在相互運動的過程中展示著具有生命特征的對話狀態。 《回響》的創作者邱宇表示，他并不是創造這個機器人，而是用這樣一種方式將機器人展現給觀眾，以期轉換人們對機械生命本身的認知和看法。正是因為人類自身具備情感能力，才使得我們感受到這種機械的情感。這也正如雙年展總策展人邱志杰所言：“我們傳統觀念中認為非生命的要素，其實始終都是構成我們的生命本身的東西。 ”我們對“生命”的邊界探索、突破需要這些“機械生命”的補助。在某種意義上，人對“生命”的感知能力在探索“機械生命”時得到提升。不同于“數據生命”對“生命”內涵的開拓，“機械生命”將“生命”延展，“合成生命”展示出突破“生命”界限的無限可能。

藝術家們運用科技手段，合成技術，試圖突破“生命”的界限，創造出有別于傳統概念的“生命”形態—— “合成生命” 。波爾雅娜·羅莎、蓋·本-阿瑞、奧列格·馬維爾馬蒂共同創作的《雪花》是使用蓋·本-阿瑞的神經元制成的神經網絡并置于液氮容器中，用雪花圖案進行刺激，然后在- 80℃冷凍。這件作品意在探求當人體冷凍技術進入商業應用，試圖對記憶和人的大腦可塑性進行干預時，人們需要考慮的道德、法律因素會發生怎樣的變化？海倫·皮諾和佩塔·克蘭西的作品《心房》是一個大型沉浸式裝置，意在探索器官移植和生死之間的模糊門檻。作品包括一個多通道視頻投影，一個用于現場演示的全功能心臟輸液設備，聲景及單通道視頻。該作品的標題意在指出在器官移植過程中身體各部分跨越地理、時間和人際距離的能力。 《再生的圣物》是藝術家艾米·卡麗利用人類干細胞的潛能而創作。她以3 D打印技術制作了人手形狀的生物打印支架，并將之放入可生物降解的水凝膠中，這種水凝膠會隨時間推移而分解。藝術家參考了人們如何用圣物箱展示遺物，并以類似的方式將細致的骨骼雕塑放置在玻璃生物反應器中。它不是為了紀念逝去的生命，而是試圖描繪已無生命的遺骸中產生生命的可能。可見，在“合成生命”中，生命倫理成為藝術家們最為關注的問題。在“后生命”的時代語境中，“生命”新的邊界在哪里？媒體藝術還將發揮怎樣的可能？這些都是藝術家們將要繼續求索的。

媒體藝術作為一種開放的藝術形式，不斷更新的材料、技術，諸如機器人、人工智能、生物技術等，展現出獨特的魅力。藝術與科學的跨界合作，還將幫助人類在對自我“生命”的探索中不斷行進。艾米·卡麗認為，媒體藝術不僅僅是給了我們思考的機會，通過新媒體人類能夠重塑自身身體，甚至重塑世界，重塑整個邊界。“很多從事新媒體的人都認為還有很多的工具能夠為我們使用，讓我們更好地使用科技的技術，幫助我們達到更美好的未來。 ”艾米·卡麗這樣暢想。