我見辛詞多嫵媚

辛稼軒詞，豪放雄渾，激昂排宕，胸有萬卷，筆無點塵，為古今人所共識。矮人看場如我者，不才識小，別有會心處，竊喜其詞中“癡”語。癡，忘形也。癡以傳真，能傳性情之真。古人謂辛稼軒“情至處，后人萬不能及”，其得之于癡乎。

試拈幾例。

辛稼軒言愁，只七個字：“卻道天涼好個秋”，話里有話，味外有味，“欲說還休”得大智若愚。愚，不亦白癡乎。

“三徑初成，鶴怨猿驚，稼軒未來”（《沁園春·帶湖新居將成》），典出《北山移文》。文中的“鶴怨猿驚”，是由于周颙好爵而離去，是怨是嘲。詞中的“鶴怨猿驚”，是因了“稼軒未來”，是想是盼。

不說古典，只說今典，是鶴猿又想又盼稼軒？還是稼軒又想又盼鶴、猿？“鶴怨猿驚，稼軒未來”是出自稼軒筆下，就是說我稼軒沒來，那鶴、猿又想又盼又怨又驚——是鶴、猿又想又盼又怨又驚了。哇哈，這不有點兒自作多情？你怎得知的那鶴那猿想你盼你得又怨又驚？恰是這自作多情泄露了個中消息，實是稼軒又想又盼鶴、猿，想來盼去，中情所激，以己度彼，遂認定了鶴、猿當必也對稼軒又想又盼了，這是不是癡？

再看“我見青山多嫵媚，料青山、見我應如是”（《賀新郎》），“嫵媚”本屬少女少婦，可唐太宗說：“人言魏徵崛強，朕視之更覺嫵媚耳。”看來“嫵媚”二字，男人亦可分享，于是坦坦然然地“我見青山多嫵媚”了。下一句可就逗了——“料青山、見我應如是”，不止自作多情，更且嫵媚起來。

岳珂《桯史》曾記一事：“稼軒以詞名，每燕，必命侍姬歌其所作，特好歌《賀新郎》一詞，自誦其警句曰：‘我見青山多嫵媚，料青山、見我應如是。’”竟“癡”到餐桌上來了。

為鶴、猿而癡，為青山而癡，蓋“民胞物與”也，“予與山川神遇而跡化”也，其天人合一乎。

再說“藝術是玩”

提起“藝術是玩”，想起了邵燕祥先生，且抄一段他的文章：

畫家韓羽2006年曾有一篇答電視制片人鄭標問，題為《藝術是玩，而又玩世以恭》，標題一下子就吸引了我，因為三十年前我在《新觀察》上寫過一封給專欄作者“吳世茫老漢”的信，這老漢是誰？原是自謙“無事忙”的黃永玉化名，我這封信也就化名‘阮世恭’，恐怕黃永玉先生至今也不知道這個并非玩世不恭、而是玩世不失其恭的家伙是誰……從這一點看，我是跟玩世以恭的韓羽先生站到一個隊里的。

錄罷，為之黯然，詩人長逝，而孟縣品茗，盤谷聽雨，猶歷歷如昨……

我曾和人笑談，要想把藝術搞好，不能太“入世”，也不能太“出世”，惟介乎“入世”與“出世”之間的“玩世”，而又“玩世以恭”庶幾方可。為何要這么說，先需弄清“藝術”是個啥玩意兒。比如說，宗教是“信”，哲學是“辨”，科學是“證”，藝術則是“感”。它不是耳提面命地去告知人們這是什么（這是教書先生的事），而是使人們去感知是什么。因而它的手段和方式與教師不同，不是以理服人，而是以情動人，是直接作用于人的感官，是暗示，是誘發。如若像三家村老學究一樣板起面孔，怎能“嚶其鳴矣，求其友聲”，如若不“玩世以恭”，又怎能裨益于世。

且引經以據典，李白有一文章《春夜宴桃李園序》，園中桃李盛開，李白與諸兄弟共宴于其中，“開瓊筵以坐花，飛羽觴而醉月”，這是不是玩？詩仙想玩個痛快，想起了詩，玩法是“如詩不成，罰依金谷酒數”，用現下的話說是“詩歌比賽”，這是不是“藝術是玩”？

“采菊東籬下，悠然見南山”，悠然采菊，當然是玩了，然而卻玩出了“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”。

“少時恨不遁西湖，厭聽妻兒說米無；一笑從容移幾去，梅花樹下畫林逋”，這是齊白石的夫子自道。“妻兒說米無”，不亦“饑來驅我去”，無米下鍋了，“一笑從容移幾去”，拿起畫筆玩兒去了，去了哪兒，去梅花樹下畫梅花去了。這一畫，畫出了“人不堪其憂，回也不改其樂”。

“擬畫借山老梅樹，呼兒同看故園花”，是齊白石畫給孩子們玩的，似乎連畫家自己也沒意識到，筆端流露出來的竟是鄉情，情的真摯，使其玩得“不是玩”了。

藝術的玩，玩來玩去，往往玩得成了“不是玩”。

“詩言志”，“畫抒情”，固然如是。但還要看詩人畫家有沒有“志”，有沒有“情”，只有有志有情的詩人畫家的詩和畫，才能“玩之以恭”。

王國維說：“詩人視一切外物，皆游戲之材料也。然其游戲，則以熱心為之，故詼諧與嚴重二性質，亦不可缺一也。”他說的“游戲”，不亦“玩”乎。最早說這話的是孔子，“子曰：‘志于道，據于德，依于仁，游于藝。’”（《論語》）志于道，求真也。據于德，依于仁，求善也。游于藝，求美也。