20世紀90年代末期以來，隨著生活（社會）觀主導下的民俗學研究取向和田野調查的盛行，傳統的文化觀主導的民俗學研究大大衰落了。在這種情況下，關注語境、社會、表演過程、人、日常生活成為民俗學民間文學研究中的主流取向，以往民俗學民間文學研究中所關注的文本、類型、事象、主題、文化等關鍵概念大大淡出了主流研究的視野。但是，民俗學民間文學并不會因為這種研究取向的變化而喪失其本身所具有的實證傳統，這種傳統與社會學從孔德以來所推崇的比擬于自然科學意義上的實證具有一定的差異。這種實證傳統立足于民俗學對于現實民俗事象的觀照，從具體的文本和民俗模式出發，客觀反映特定社會和民間文學形態中深層的文化內涵與生活樣貌。這種實證傳統，在鐘敬文先生關于民俗學學科體系的構建中具有清晰的考慮和長遠的規劃。

對于民俗學文化取向的理解

鐘敬文將民俗理解為一種文化現象，是與以往所理解的“大傳統”或者文人、封建士大夫意義上的具有較強的知識性、思維性的文化具有較大差異的文化，是與上層文化相對的中、下層民眾創造的文化，同時，也是最能體現中華民族文化獨特性的民族文化之一，具有基礎性的重要地位。為此，他專門提出“民俗文化學”的學術命題，對“民俗文化學”的名稱由來與學科性質、研究對象的范圍與特點、民俗文化在民族文化中的位置、與其他社會科學的關系、學科體系結構、方法論、功能效用等方面進行了詳細的論述。（鐘敬文《民俗文化學發凡》）

他認為民俗文化可以增強全體民眾的民族凝聚力。原始社會的民眾在落后的技術條件下，在獲取食物的過程中形成有關的民俗宗教和關于生產的習俗，人們為了解釋各種不可知的自然現象和自然災害產生的原因，在原始思維的基礎上創造了各種各樣的民俗儀式和民俗活動。后來雖然文明不斷發展，但是人們仍然依靠同鄉會、互助會等民俗組織來抱團發展。民俗不但對社會成員發生局部的、專項的作用，而且對整個社會的整體產生共同的功能，它可以規范人們的行為，通過潛移默化的作用，使社會成員產生巨大的凝聚力。這些能夠對全體社會成員產生功能的民俗形式不僅有衣食住行等日常習俗，還有家庭、村鎮、城市、團體、機構、信仰、說唱等各種外在的要素。民俗文化的這種凝聚力使社會成員像被一把無形的仙繩捆縛在一起，將現在活著的人與故去的祖先聯系在一起，而且也可以將分布在不同地區距離遙遠的人們團結在一起。民族文化是民族存在的標志，通過民族文化，我們可以看到一個民族生活的全貌，了解民族發展的歷史，同時，還能推動整個民族不斷向前發展。

鐘敬文認為民俗是社會群體文化不可缺少的組成部分。不論是處于低級階段的族群還是處于較為進步階段的社會，都需要通過民俗來實現對于社會成員的行為約束，使人們成為一個整體。

同時，他還認為，民俗是民族文化史和文化學的重要因素。他在給《嶺南民俗》創刊號的賀信中指出，民俗與其他種類的文化互相聯系，形成一個有機的“文化體系”。民俗產生、發展、演變與消亡的過程與社會生活和人們尤其是統治者的文化觀念密切聯系在一起。通過對于民俗現象的搜集、調查和整理，可以為新時代的社會建設提供重要的參考資料。

對于民俗學學科體系的整體構建

基于對民俗學作為一種文化研究的理解，鐘敬文提出了自己對于民俗學學科體系的系統性觀點。

1986年，鐘敬文在中國民俗學會的學術討論會上做了《關于民俗學結構體系的設想》的講演，在該講演中，鐘敬文認為，民俗學的結構體系應該包括六個方面，分別是民俗學原理、民俗史、民俗志、民俗學史、民俗學方法論、民俗資料學。這六個方面既有理論的內容，同時也有歷史的，還有關于研究方法的內容。

此后不久，鐘敬文在其《“五四”時期民俗文化學的興起》一文的基礎上寫作了《民俗文化學發凡》一文，這篇文章雖然是提出一個有別于民俗學的獨立的“民俗文化學”，但是實際上也就是民俗學，只不過是貫徹了作者“作為一種文化的民俗”的觀點的民俗學，在這篇文章中，鐘敬文將其所提出的“民俗文化學”的學科體系同樣設想為六個方面：一般民俗文化學、特殊民俗文化學、描述民俗文化學、歷史民俗文化學、應用民俗文化學、民俗文化學方法論。這與《關于民俗學結構體系的設想》中民俗學結構體系的六個方面有許多內容是極為相似的：民俗文化學實際上就是民俗學原理，描述民俗文化學就是民俗志，歷史民俗文化學就是民俗史和民俗學史，民俗文化學方法論就是民俗學方法論，特殊民俗文化學和應用民俗文化學似乎在前文的結構體系中沒有對應的內容，同樣，前文所述的民俗資料學在這一結構體系中也沒有提到。

1999年，鐘敬文出版了《建立中國民俗學派》一書，在該書的主體部分，鐘敬文同樣對中國民俗學派所主張的民俗學結構體系進行了詳細的論述，該結構體系包括六個方面，分別為理論民俗學、記錄民俗學、歷史民俗學、立場觀點論、方法論、資料學。這六個方面與上文提到的民俗學結構體系同樣沒有太大的區別，只是新增了一個立場觀點論。

鐘敬文民俗學學科體系思想中的實證面向及其學術影響

在鐘敬文對于民俗學結構體系的總體設想中，民俗志和資料學始終占有一個十分重要的地位。盡管有時候其表述是“描述民俗文化學”，有時是“記錄民俗學”，有時是民俗志和資料學，但是不管如何，在鐘敬文的認知中，對于民俗事象的搜集、整理、記錄、保存和運用始終不可或缺，也是其他方面民俗學研究的學科基礎。

對于鐘敬文來說，民俗志和資料學類似于記錄各地植物生態的植物志、記錄一地戲劇演出具體情態的戲劇志，是原始的第一手的資料，是客觀的、紀實性的、不加任何人為因素的實證材料。這實際上也是歷史上長期以來盛行的各種地方志、風俗志（如《中華全國風俗志》）、錄（如《東京夢華錄》）、記（如《燕京歲時記》）所做的工作，就是記錄下曾經存在的民俗事象，為后來保存一份難得的資料。這一對于民俗志的理解，也正是在“志”這一概念的本義上來理解和使用它。這種記錄原始資料的取向在民俗學中不斷發展，取得了很大的成果，例如劉鐵梁提出的“標志性文化統領式民俗志”和“交流式民俗志”、邱國珍指導學生從事的“民俗田野志”、董曉萍主張的“田野民俗志”。另外，闡釋人類學關于田野現場的“深描”的觀點也是對于田野資料的記錄。

這種關于記錄和描述的工作對于學術界產生了重要影響，其一是大規模的民俗文化搜集保存運動的開展。在鐘敬文提出民俗學學科整體體系觀點之前，就有北京大學歌謠研究會、風俗調查會的歌謠征集運動、20世紀上半葉在解放區盛行的民歌搜集和新中國成立初期的民歌搜集運動，改革開放以后中國民間文藝研究會開展的“三套集成”乃至后來的“十套集成”搜集運動。鐘敬文提出這一觀點之后，馮驥才領導的中國民間文藝家協會實施的“中國民間文化遺產搶救工程”和國內逐漸壯大的非遺保護運動都是這種民俗資料記錄與保存觀點的實踐。這些搜集、保存民俗文化、民間文學資料的行動為記錄民俗資料作出了巨大貢獻，同時，也培養了一大批從事有志于民俗學事業的地方工作者。

反思民俗學文化導向的研究路徑

民俗學的實證傳統在鐘敬文關于民俗學的學科體系中具有重要地位，但是從民俗學的學科史來看，這種立足于文化觀的實證傳統還有更多的學術支撐。最突出的體現在民間文學研究中芬蘭學派所提出的歷史地理研究法、民間故事研究中的故事類型研究、普羅普的故事形態學和日本民俗學者柳田國男的“方言周圈論”，以及日本民俗學者對于民俗地圖的研究中。在這些研究中，雖然不同研究者關注的具體事象有所不同，但是他們都強調民俗事象在不同區域中的分布、變遷及其有關規律。

雖然近年來民間文學研究相對于以往大大衰落、故事類型研究和歷史地理研究方法以及方言周圈論的影響力也大大降低，但是這一實證的傳統仍然是民俗學重要的學術積淀之一，或者說，這些研究充分地證明了民俗學不光可以做具體而微的闡釋研究，還可以做大規模大范圍的實證研究。

劉宗迪在《超越語境，回歸文學——對民間文學研究中實證主義傾向的反思》一文中將民間文學的實證傳統歸結于關注語境的田野調查，更具體地說是有別于采風派的田野派所采取的關注語境、場域、社會空間、儀式背景、個人生活史的科學的研究思路。這種科學田野使得人們能夠關注到民間文學展演的全部信息，而非以往所局限的文本。劉宗迪認為，關注文本產生的語境等外圍信息最終是希望更好地理解文本本身，而民間文學研究之所以衰落正是由于學術界忽視了文本，過分地將焦點聚集于語境，因此，民間文學要振興就必須重新關注文本，關注民間文學的文學性。客觀地說，這種立足于語境基礎上的回歸文學的新型民間文學研究也是一種實證研究，是相對于以往忽視民間文學展演現場的生動語境的研究路徑，顯然這種研究要比以往科學得多。呂微在《從經驗實證的民俗志到純粹觀念的民俗學》中將民俗學的實證傳統理解為一種經驗式的描述，這種經驗是與科學世界有異的生活世界，實際上也就是客觀的具體的社會現象、社會事實。多年以前，莊孔韶在《“蝗蟲”法與“鼴鼠”法——人類學及其相關學科的研究取向評論》一文中同樣對于民俗學的研究方法有一個概括，那就是文題中所歸納的“蝗蟲法”，這種“蝗蟲法”就是立足于大規模的區域研究進而發現一些區域性的規律的實證研究。

可見，從文化的角度看待民俗更加注重民俗本身所體現出的集體的性質，以及民俗對于其背后的社會的映照。這樣，作為民俗的文化才是一個可以被分解、切割、透視、反觀和比較的對象，這樣的一種研究視野，必然注重的是較大規模的民俗現象集群而非單獨的具有特殊性的民俗現象個體。

最近30年來，民俗學關于闡釋的研究大大發展了，格爾茨的解釋人類學在民俗學研究中獲得了廣泛的認同，這一傾向確實也對民俗學造成了非常積極的影響。但是歷史上所形成的關于將民俗作為一種文化看待而形成的實證研究傳統的豐富積淀同樣也值得我們在今天進一步的挖掘，以與闡釋學派進行互補。當然，值得指出的是，我們重提民俗學的實證傳統并非是要回歸采風與上文提到的民俗資料搜集的簡單工作中去，而是要深入地挖掘民俗學實證傳統所能夠達到的真正的學術深度，從而使民俗學的文化研究和生活研究相互補充，相得益彰。

（作者系北京聯合大學藝術學院教師）