每一種文化生命體都延續(xù)著一個國家和民族的精神血脈。中華文化傳統(tǒng)既構(gòu)成了中華民族“向內(nèi)凝聚”的突出特性，也蘊藏著中華文明歷久彌新的精神密碼。習(xí)近平總書記強調(diào)，“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文明的智慧結(jié)晶和精華所在，是中華民族的根和魂，是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”。在文化傳承發(fā)展座談會上，習(xí)近平總書記指出：“如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？”可見，中華民族的獨特性，歸根結(jié)底是由中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這個根脈所決定的。站在新的起點上，守住“中華民族的根和魂”，鞏固文化主體性，我們就要深入挖掘中華文明中蘊含的中華民族文化精神、文化胸懷與文化自信，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，為新時代堅持和發(fā)展中國特色社會主義提供精神支撐。

“心性之悟”的文化傳統(tǒng)

“心”的問題，不只是心靈感悟問題，更是文化主體性問題。不同文化傳統(tǒng)的“心學(xué)”存在思維邏輯、理論特質(zhì)與踐履方式上的差別。比如西方對心與身關(guān)系的探討可以追溯到古希臘時期的柏拉圖和亞里士多德，但將這一問題置于近現(xiàn)代哲學(xué)之中心地位的則是笛卡爾。他認為心的實質(zhì)是思維，是與身或廣延實體完全不同的存在物，即“身心二元論”。

在中國文化傳統(tǒng)中，“心”是一個極為重要的思想范疇，后來又發(fā)展出“心性之學(xué)”。孟子之前所言之“心”，多指“情識之心”，即知覺、感情、意欲的心。從人本身“心的活動”中確立道德之根據(jù)，是孟子心學(xué)的特色。孟子把心的活動，從耳目口鼻之欲為主的活動中超脫出來，闡發(fā)為怵惕惻隱之心的直接、獨立的活動。這種“心思”，實際上是“心”自己發(fā)現(xiàn)自己，自己呈現(xiàn)自己，無待于外。如孟子所言：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”進一步說，人能夠依靠對內(nèi)心本性的理解，達到知人、知物，并通過“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也”的內(nèi)在超越方式，實現(xiàn)“成己”“成物”。

如果說儒家以“盡心、知性而知天”的“有為”原則，追求“忠恕之道”的人格理想，那么道家則以“由道而性、而心”的“無為”方式，守望“恬然無思”“虛極靜篤”的精神意境。在長期的生命實踐中，道家所講求的無欲、常心、心齋、坐忘、“滌除玄鑒”、“復(fù)歸于樸”等心性理念，與儒家的心性精神內(nèi)在地構(gòu)成了互補相生的關(guān)系，共同形塑了注重“自我內(nèi)治”的中國文化傳統(tǒng)。這種講究教養(yǎng)、內(nèi)治的心性修養(yǎng)智慧，有益于化解西方理性邏輯統(tǒng)攝下的心與身、精神與物質(zhì)、個體與類之間的二元對立困境，同時也為新的歷史條件下完善人的生命本性、開顯生命的內(nèi)在價值奠定了心性根基。

“觀其會通”的辯證基因

中華民族具有五千多年的文明史，至今依然保持旺盛的生命力，這與中華民族始終秉承“變則通”的文化精神緊密相關(guān)。“變通”是早在西周初年就已確立的一種思維方式。《易·系辭上》有言：“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”這里的“門戶之喻”生動地體現(xiàn)著陰陽合德、運化生生的生命韻律，同時也說明乾坤這對矛盾在其變化發(fā)展中各自具有的特點，只有通曉人及其生活世界的矛盾本性，因時因勢進行革故鼎新，方可通達且長久。

“變通”思想在儒家經(jīng)典中得到了引申和發(fā)揮。比如理解與踐行“損益盈虛”之理，一方面要把“至誠”與“合時”融通起來，也就是說，決定“損”與“不損”的尺度規(guī)則不在于主觀好惡，而取決于“內(nèi)心孚誠”，同時“損”要“合時”，即因時而定、因勢而動，從而做到時當(dāng)損則必損，時不當(dāng)損則必不損。另一方面，要把變革發(fā)展與持中慎行有機結(jié)合，上古先賢關(guān)于“疏川導(dǎo)滯”“彝倫攸敘”與“汩陳五行”“彝倫攸斁”所給予世人的正反兩方面的經(jīng)驗教訓(xùn)，深化了對社會變革邏輯的辯證理解，敞開和培育了中華民族“通權(quán)達變”的思維意向與價值精神。

“觀其會通”的生命辯證法是中華文明得以綿延賡續(xù)、創(chuàng)化不已的內(nèi)生動力。因此，在以創(chuàng)新為支撐的歷史發(fā)展進程中，我們要實事求是地分析變與不變，以守正不守舊、尊古不復(fù)古的銳意進取精神，自覺賡續(xù)中華文化生命體的精神根脈。

“天下之思”的文明創(chuàng)見

“天下之思”及其制度體系不僅是中國人的集體文化記憶，而且凝聚了華夏禮樂文化精神與政治治理智慧。這種致力于“世界大同，天下一家”的天下秩序理念，對于深切理解中華民族綿延不絕的歷史敘事邏輯，以及塑造更加公正合理的國際新秩序具有重要啟示意義。

“德治天下”是周代以來中國政治和倫理的核心理念。《尚書》言，“德惟善政，政在養(yǎng)民”“刑期于無刑，民協(xié)于中”“惟德動天，無遠弗屆”。這些觀點表明“為政以德”的治理思想能夠使人的行為合于正道，利于國計民生；制定刑罰乃是希望達到不使用刑罰之目的，實現(xiàn)理想的天下之治。這也正是孔子追求的“近者悅，遠者來”的社會理想。可見，推行“文治德政于天下”是處理和維護國與國之間關(guān)系的基本政治原則，也是寶貴的制度倫理基因。

“和實生物”“協(xié)和萬邦”是中華民族一以貫之的人文精神與價值理念。如“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之”“立政鼓眾，動化天下，莫尚于中和”之說，都表明“和”的概念蘊含著一種天地“和合共生”之道、人類“群居和一”之理。“和實生物”“協(xié)和萬邦”所傳達的生活真理與治理觀念，有力證實了“孤島思維”“普遍同一”邏輯的失效，只有義利相濟、命運與共才是問題要旨。在當(dāng)今國際秩序加速調(diào)整的變革年代和人類文明發(fā)展演進的關(guān)鍵時刻，“德治”“協(xié)和”等理念作為中華民族獨特的文化基因，能夠為創(chuàng)造人類文明新形態(tài)、構(gòu)建人類命運共同體提供持久的精神資源與實踐智慧。

立足中華民族偉大歷史實踐和當(dāng)代實踐，一方面我們要自覺追尋與呵護“新的文化生命體”的精神根脈，堅持把馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華相貫通，繁榮發(fā)展社會主義先進文化，加快建設(shè)社會主義文化強國；另一方面，我們要堅定文化自信，以對世界文明兼收并蓄的開放胸懷，為人類社會的發(fā)展進步注入新的主體性力量。

（本文系國家社科基金重大項目“馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的科學(xué)內(nèi)涵和實踐路徑研究”的階段性成果）