當下的藝術展“沉浸”之風盛行。數字時代更是讓沉浸式藝術展插上了高飛的翅膀。基于數字技術的沉浸式藝術展依托技術的革新，迎來區別于傳統靜觀式的審美方式。它為觀眾構建了幻想世界，締造了數字光環，提供給觀眾從旁觀者到參與者的身份轉型。它所帶來的“具身性”獨特體驗，強調代入感，互動性。但今天沉浸藝術展的邊界是否只能在數字技術的框架下展開？它是否還有不借助數字技術，甚至脫離技術的可能？生態要多樣化，那么我們的藝術生態，特別是藝術展覽生態也應該符合多樣化原則，其中沉浸藝術展也需打破“數字化”的固有思維，尋找多重可能。

當代西方所說的“沉浸”，來自于芝加哥心理學家米哈里·齊克森所發現的其稱之為“心流體驗”的心理狀態。實際上就是我們通常所說的“如入無我之境”。愛因斯坦為了科學研究廢寢忘食，王羲之專心寫字，以墨汁蘸饅頭，這種注意力異常集中，以至于忘記身處何地，所在何時的狀態，就是所謂的沉浸。不少人都會經歷這種“頂峰狀態”，其根本特征在于主體本身全神貫注地投入對象，并享受其中，與當前活動無關的對象或情緒則會被自動排除。在中國傳統美學思想中，“沉浸”一詞所反映的審美狀態并不是在新的媒介技術出現后才被注意，而是一種進入審美心境之前主體的靈與肉已然具備的忘我的內心狀態。

從這個意義上來說，沉浸世界的構建，關鍵在于觀眾的參與和介入，從藝術對象的旁觀者轉變為藝術情景的親歷者，并且產生忘我的體驗和心理的滿足。這些要求，在沒有技術的參與下通過觀眾主動的“精神沉浸”同樣也可以達成。事實上，數字技術的運用在本質上也是通過“擬像”，為觀眾打造出可視化的“幻想世界”，將視覺投入轉化為心理投入，從而激發觀眾的“精神沉浸”。

如果“精神沉浸”是沉浸藝術展追求的最終目標，那么其實我們完全可以擺脫數字技術，拓展出沉浸藝術展的多重可能。比如前不久《史密斯先生的倒走時空》，邀請觀眾踏入20世紀初英國紳士史密斯先生的隱蔽居所，解開藏于其記憶深處的一段段往事。在觀展過程中，觀眾需要寄存包和手機，策展人的目的是使觀眾聚焦于對空間的探索、感受，生發想象、思考。這個既像密室逃脫，又如復古家居展示，或是電影置景的展覽，雖然難以被定義，但讓觀眾在這些真實細膩的年代場景中主動步入精神沉浸的情境中，或許是展覽達成“沉浸”的另一種可能方式。

事實上，某些行為藝術展也應該屬于沉浸藝術展的范疇。比如阿布拉莫維奇近期在上海呈現的“能量轉換”。這個展覽雖然冠以行為藝術展之名，實際上行為的主體已經從藝術家本人轉換成展覽的參與者。觀眾寄存包袋，不受手機的干擾，全身心地沐浴水晶的輻射，感受后腦吹出的涼風和尼龍絲的“撫摸”，開開關關房門而忍住不踏入，注視眼前搖擺的指針，聽聞不時被鐺鐺聲打斷的嬉笑錄音，躺在浴缸里被浸沒在金銀花、薄荷、玫瑰等干燥植物中，聞著氣味，接受水晶“吊瓶”點滴的注入……一時間，觀眾可能恍惚覺得自己身在醫院，科研所，抑或科幻電影，甚至是幻想世界中。沒有高科技的加持，也同樣以具有外傾性的“游身”引發純粹注重內傾性的“游心”“凝神”。“能量轉換”架設了一條讓我們觀照內心的鏈接，這種鏈接形式可以多樣且開放。阿布為我們提供的只是其中之一。但它向我們宣告：不是必須有數字技術的參與才能打造沉浸藝術展，重要的不是形式，而是觀念，這同樣也是行為藝術的核心。如果再進一步深究，這種從“游身”到“游心”“凝神”的沉浸體驗，在該展的“引導員”身上也能體現。引導員身穿白大褂，握住觀眾的手，牽引著觀眾感受展覽，全程沒有絲毫敷衍，帶著敬意和赤忱，緩慢而認真地游走。引導員握著觀眾的手既有力量，這種力量又恰到好處，流露出他們對展覽的堅定信念。好像對他們來說這不僅僅是一份簡單的工作而已。看來，所謂沉浸藝術展，得以沉浸的主體并不局限于觀眾，而是貫穿于整個參與到展覽中的不同個體。“能量轉換”中的引導員，在引領觀眾參與的同時，既是展覽的生產者，也是展覽的體驗者。一些展覽的志愿者也有異曲同工之處。比如展覽“菲利普·帕雷諾：共此時”，整場展覽沒有固定可見的藝術作品，而是把整個空間作為一件藝術作品。這時的展覽志愿者成為那些不知所云的觀眾沉浸于展覽的引導者，而他們是否沉浸于此，也成為展覽成立的關鍵。

沉浸藝術展的核心，是打破藝術形式的邊界，跨越藝術與生活、現實之間的界限。它徹底顛覆傳統藝術審美機制中大眾的被動角色，觀眾不再僅僅作為被動接受的旁觀者，而是能夠積極投身于藝術作品的創作與體驗之中，成為擁有鮮明個性與獨立創造力的主體，每個個體都得以在藝術的殿堂中被復現，留下自己的身影。如果把這一觀點引申開來，中華藝術宮的“素人策展計劃”是另一種形式的沉浸：將觀眾放在藝術生產端，讓他們停下來安靜地回憶和思考著人生中一段又一段的畫外音和心里話，從而沉浸在展覽中。

相比那些通過打造光怪陸離的擬像，標榜自己“沉浸式”的藝術展覽，這些無需技術，卻多元豐富的“精神沉浸”式展覽或許更能反映出藝術的力量。因為前者對真實的藝術作品的解讀流于表面，沉浸的過程囫圇吞棗，且從作品中接收到的感官反饋卻是單一的、受制的，而后者卻提供了無限的想象空間。

當然，無論是技術主導下的沉浸，還是以精神感悟為主體的沉浸，所有的沉浸都是讓觀眾走進藝術作品，輔助藝術作品產生審美的手段。如果形式捆綁著消費主義，顯示出娛樂泛化傾向，和內容沒有粘連度，那么所謂的沉浸，終究也只是掛羊頭賣狗肉。

（作者為上海大學上海電影學院影視美術設計系副教授）