馮驥才先生說：“只有進入田野，才能真正感受到遺產的復雜與豐富。”我對于非遺“查干淖爾冬捕”的認知，就是對這種“復雜與豐富”的認識過程。在這一過程中，我對非遺的豐富性、多樣性、特色性和變化性有了深切的感受，也深深地理解了馮驥才所說“非遺學是被田野逼出來的”，因為“一切問題都是田野提出來的，圖書館里頭沒有答案”。

非遺學是被田野構建的學科，想要將每一項非遺的文化構成厘清，就要關注非遺的傳承方式、傳承內容和傳承人。傳承人所傳承的不僅僅是智慧、記憶和審美，更重要的是一代代人的生命情感、生活經驗與生活方式。

因此，保護非遺，首先就要保護傳承人的生活方式和生產方式。第一步，先要弄清他們的傳承方式和傳承內容。這只能在傳承人生產和生活的過程中去獲得，別無他法。

查干湖的冬捕習俗，以漁獵的方式促進了查干湖冬捕傳統的活態存續。記得當年，我第一次走進東北漁獵文化發生地——查干湖冬捕現場。在冬捕窩棚里，我與各支漁獵隊的“把頭”（冬捕作業的領頭人，負責指揮和協調整個捕魚過程，被漁工們視為“靈魂人物”——編者注）和漁工們，一起住在網房子（供打魚人住的房子，多在東北江邊——編者注）里，進行冬捕作業。

我到了網房子之后，他們非常熱情地說：“快吃飯吧，吃完后，咱們好上冰。”待到我吃完飯往外走，卻發現漁民們一直用一種奇怪的眼神打量我。這是怎么回事兒呢？到了冰上之后，一位好心的漁民告訴我：“曹老師，你呀，是吃錯了飯了。”經過詢問才明白，原來我誤把別人的“份飯”吃了。在冬捕漁民的網房子里吃飯時，魚可以隨便吃，而別人的米飯是不能吃的。我卻以為大鍋里燉的魚不能隨便吃，就把人家各自所帶的“份飯”給吃了，破壞了人家的習俗，難怪漁民們看我的眼光怪怪的。

原本，我還以為自己很“懂”田野，這件事令我深深認識到了自己的無知。在現實生活中，人家讓你吃飯，那叫“讓道是禮”，但是你得入鄉隨俗，要知道吃飯的時候，人家說的“飯”具體指的是什么。因此，民間的生活方式，要在實踐中去理解，而不能自以為是地理解。

一項非遺，不單單是個體的，還包括家庭、團體、行業等元素，我們稱之為“集體的文化行為”。這些文化行為上升到更高的層面，便成為一種當地的民俗、民情、鄉規鄉約而遞相沿襲。保護這種傳承，是非遺工作的重中之重。

具有鮮明地域特色的非遺，必須要在實踐中認知它的價值，才能確定它的精華所在，厘清它的脈絡，制定它的保護標準。比如查干湖冬捕，其獨特魅力必須到田野中方能清晰地認識。在中國北方，人們生活中不但有雞圈、馬圈、牛圈、驢圈、豬圈，還有魚圈，而最大的魚圈就在查干湖。魚圈捕魚要由“把頭”領著漁夫進行織網、下網、拖網等步驟，這就是一種集體性的分工。這種分工也是“份飯”產生的原因。吃“份飯”是查干湖當地一種獨特習俗，當不同的漁業社、漁業隊都集中在一個網房子里時，大家吃各自帶來的米飯，這便是“份飯”，它是有數的；而大鍋里的魚，反而是公共的“飯”。當大家邀請外來的客人吃飯時，客人不能吃人家的米飯，而應該吃魚。

“非遺是田野逼出來的”，研究非遺的專家，應時時走入田野，去體悟、去認識非遺生存的真實環境和具體過程；只有在田野實踐中，才能識別出那些獨特的習俗。

（作者：曹保明，系吉林省非物質文化遺產保護工作專家組組長、中國民間文藝家協會顧問）