《莊子》一書(shū)中有許多膾炙人口的故事，既富有哲理性又不失趣味性。《秋水篇》載：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也?！被葑釉弧白臃囚~(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣。”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也?！?/span>

“濠梁觀魚(yú)”的故事通俗而又深刻，簡(jiǎn)潔而又生動(dòng)，吸引著人們不斷討論。但是也存在不少對(duì)于莊子的誤解，有待澄清。其中一種普遍的看法是，莊子在這一論辯中存在詭辯，實(shí)際上在回避惠子提出的問(wèn)題。在這種觀點(diǎn)看來(lái)，第一回合中，惠子針對(duì)莊子的感嘆而提出疑問(wèn)，是指出了莊子的日常語(yǔ)言沒(méi)有經(jīng)過(guò)理性反思而不夠清晰，而莊子的反問(wèn)看似以彼之道還施彼身，其實(shí)純屬抬杠，因?yàn)榛葑硬恢f子和莊子能知魚(yú)樂(lè)完全是兩回事。因此，惠子在第二回合中重申了自己的立場(chǎng)：我不知子，子亦不知魚(yú)。而如莊子所說(shuō)，即便惠子的提問(wèn)“汝安知魚(yú)樂(lè)”本身就表明了惠子知莊子知魚(yú)之樂(lè)，但這不能表明莊子知魚(yú)之樂(lè)的理由是充分的，如果莊子不能對(duì)此加以說(shuō)明，那惠子依然可以質(zhì)疑莊子是否真正知魚(yú)之樂(lè)。莊子在“知”的用法上混淆了日常使用時(shí)的“覺(jué)得”“相信”和理性認(rèn)知上“知道”的含義，因此，莊子的論辯不成立。而莊子說(shuō)“我知之濠上”，利用了漢語(yǔ)“安”字有“怎么樣”和“在哪里”兩種含義來(lái)逃避問(wèn)題，完全是遁詞。

還有一種看法，認(rèn)為莊子是把自己所具有的情感體驗(yàn)投射、轉(zhuǎn)移到魚(yú)身上了。魚(yú)自身是快樂(lè)還是痛苦，是否有快樂(lè)或痛苦，我們無(wú)法得知，只能加以懸置。但人類(lèi)看到魚(yú)在水中從容出游時(shí)，會(huì)把快樂(lè)之情投射到魚(yú)身上，看到魚(yú)在陸地上垂死掙扎時(shí)，容易把痛苦之情投射到魚(yú)身上，實(shí)際上這都是人類(lèi)自身的情感經(jīng)驗(yàn)和意識(shí)活動(dòng)的產(chǎn)物。這和前一觀點(diǎn)是互補(bǔ)的，正緣于認(rèn)為莊子在“安知魚(yú)之樂(lè)”的問(wèn)題上存在詭辯，實(shí)際上無(wú)法知魚(yú)之樂(lè)，所以才用“情感投射”來(lái)說(shuō)明。

然而，將“知魚(yú)之樂(lè)”理解為“相信”或“移情”的結(jié)果，與莊子之意相去甚遠(yuǎn)。《齊物論》云：“猿，猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚(yú)游。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。四者孰知天下之正色哉？”莊子恰恰反對(duì)以主觀標(biāo)準(zhǔn)加之于他者。而認(rèn)為莊子存在詭辯的觀點(diǎn)，實(shí)際上是用惠子的思路來(lái)批判莊子，對(duì)莊子的回答分析也過(guò)于草率，沒(méi)注意到“請(qǐng)循其本”的提示作用，也沒(méi)理解“知之濠上”這一正面回答，實(shí)際上并未深入莊子的視野。

惠子追問(wèn)“安知魚(yú)之樂(lè)”，是把魚(yú)當(dāng)成了認(rèn)知對(duì)象，“移情”說(shuō)也是將魚(yú)當(dāng)作情感投射的對(duì)象，因此，惠子的思路是將具體事物“對(duì)象化”后加以把握，這是主客對(duì)立的認(rèn)識(shí)思維。而莊子則是回歸生活本源，在具體的情境中來(lái)體察和感知萬(wàn)物，這是“情境化”的視野。在莊子“情境化”的視野下，可以對(duì)“濠梁觀魚(yú)”的論辯有一個(gè)全新的理解。

這段對(duì)話(huà)形式上是兩個(gè)回合的論辯，實(shí)質(zhì)上是惠子和莊子各提一個(gè)問(wèn)題，然后各自作出表態(tài)。首句展現(xiàn)了莊子和惠子對(duì)話(huà)發(fā)生的情境，即游于濠梁之上。在此情境中，莊子看到儵魚(yú)從容出游，感嘆魚(yú)游之樂(lè)?；葑影l(fā)問(wèn)：子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？這里實(shí)際上已經(jīng)脫離游于濠梁之上的情境，開(kāi)始進(jìn)入對(duì)象化的認(rèn)知討論中。莊子反詰：子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？這一辯難其實(shí)是莊子順著惠子的思路故意調(diào)侃他，意在提示惠子，按他的方式將陷入循環(huán)的困難。惠子不覺(jué)，仍保持理性的風(fēng)度來(lái)討論，澄清了自己的立場(chǎng)：我非子，我固不能知子；子亦非魚(yú)，故亦不能知魚(yú)。末句又細(xì)分三小句，“請(qǐng)循其本”是莊子提示應(yīng)當(dāng)如何理解這一問(wèn)題，“本”是根源、開(kāi)始之意，請(qǐng)循其本即我們?nèi)セ厮菀幌履惆l(fā)問(wèn)的起點(diǎn)、根源，這樣莊子把視野重新拉回到當(dāng)下的情境中?；葑泳颓f子的感嘆而問(wèn)“汝安知魚(yú)樂(lè)”也是當(dāng)下情境的一部分，在這一情境中，實(shí)際上是惠子已知莊子才可能問(wèn)之。但此知莊子，是知莊子已知魚(yú)之樂(lè)，而非知莊子何以知魚(yú)之樂(lè)，故問(wèn)“汝安知魚(yú)樂(lè)”，以求進(jìn)一步驗(yàn)證莊子之知，因此，莊子說(shuō)“既已知吾知之而問(wèn)我”?；葑影l(fā)問(wèn)本身就表明他已知莊子知魚(yú)之樂(lè)，這其實(shí)是莊子對(duì)“安知我不知魚(yú)之樂(lè)”的說(shuō)明，而非對(duì)“安知魚(yú)之樂(lè)”的回答，因此，莊子并非詭辯?！拔抑┥弦病辈攀乔f子對(duì)“安知魚(yú)之樂(lè)”的正面說(shuō)明，此句照應(yīng)開(kāi)頭所展示的情境，也就是說(shuō)，從“游于濠梁之上”這一情境出發(fā)，我在此情此景中在場(chǎng)，故知此時(shí)此地向我開(kāi)顯的魚(yú)之樂(lè)。這樣理解，這段文字非常順適，中間絕無(wú)混淆和詭辯。

惠子和莊子進(jìn)行了一場(chǎng)嚴(yán)肅認(rèn)真的討論，我們只能說(shuō)他們對(duì)“知”和“樂(lè)”的理解是不同的。惠子所理解的“知”，是預(yù)設(shè)了主客對(duì)立后形成的認(rèn)知關(guān)系的知，這是主體如何獲得認(rèn)識(shí)對(duì)象的知識(shí)，“魚(yú)之樂(lè)”被轉(zhuǎn)化成了“知魚(yú)之樂(lè)”的認(rèn)識(shí)問(wèn)題。更進(jìn)一步，惠子認(rèn)為，認(rèn)識(shí)對(duì)象不是認(rèn)識(shí)主體，因而主體是無(wú)法獲得任何關(guān)于對(duì)象的知識(shí)，他在“子非魚(yú)”和“我非子”主客分別的基礎(chǔ)上，既質(zhì)疑“子安能知魚(yú)”，也承認(rèn)“我不能知子”?？梢哉f(shuō)，惠子在這里發(fā)現(xiàn)了認(rèn)識(shí)論上一個(gè)最深刻的矛盾，認(rèn)識(shí)活動(dòng)要求有主體和客體對(duì)立的架構(gòu)，但在主客對(duì)立中，又將產(chǎn)生一個(gè)如何由主體到客體的困難。這導(dǎo)致惠子走向了相對(duì)主義和懷疑主義?；葑釉谡J(rèn)識(shí)論中來(lái)看待“魚(yú)之樂(lè)”，樂(lè)是魚(yú)的某種情感狀態(tài)，需要通過(guò)認(rèn)識(shí)去把握，但由于主客間的鴻溝，實(shí)際上是不可能知魚(yú)之樂(lè)的，只能說(shuō)是莊子這一主體把自身的情感體驗(yàn)投射在魚(yú)身上?？梢?jiàn)，惠子理解的“樂(lè)”是經(jīng)驗(yàn)的情感狀態(tài)。

莊子則反對(duì)這種主體性和對(duì)象化的認(rèn)識(shí)思維。在莊子看來(lái)，道是“無(wú)所不在”的，在螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺皆有道的存在（《知北游》）?！板┝河^魚(yú)”的情境，是莊子、惠子、魚(yú)、水、濠梁等關(guān)聯(lián)共在的整體，是道在此時(shí)此地的開(kāi)顯，因此要消融主客對(duì)立，泯除物我之分，回到當(dāng)下情境中去理解。

《秋水篇》又云：“以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己?！比绻f(shuō)惠子“以我觀物”的知是“識(shí)知”，那么，莊子“以道觀物”的知屬于“體知”，體知是杜維明先生用來(lái)說(shuō)明儒家的德性之知的，我們用來(lái)說(shuō)明莊子的知。體知的目的是體道和觀物，它比識(shí)知更為本源。在本源的情境中，物不是認(rèn)識(shí)對(duì)象，但仍可說(shuō)是體知的對(duì)象，而道則不是一個(gè)對(duì)象，它呈現(xiàn)、明照、感通萬(wàn)物?！度碎g世》以“心齋”來(lái)說(shuō)明：“無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！薄奥?tīng)之以耳”是依據(jù)感官直覺(jué)來(lái)感知，“聽(tīng)之以心”是指依據(jù)意識(shí)的認(rèn)知功能來(lái)把握?！盁o(wú)聽(tīng)之以心”就是將所有的意識(shí)活動(dòng)全部摒除，同時(shí)也包括《齊物論》中的“吾喪我”，即把自我意識(shí)這一主體也去除掉，從而達(dá)到絕對(duì)虛靜的狀態(tài)，即“心齋”。這一虛靜、清通、曠遠(yuǎn)的本體或境界就是道，故云“唯道集虛”，此時(shí)心與道是一。“聽(tīng)之以氣”是心齋達(dá)到絕對(duì)虛靜時(shí)，憑借氣機(jī)感應(yīng)去感通和體知萬(wàn)物，故云“虛而待物”，此即莊子所謂“知”。

莊子所說(shuō)的“樂(lè)”不是一般所謂哀樂(lè)、苦樂(lè)的情感經(jīng)驗(yàn)，不是感官刺激或心理活動(dòng)帶來(lái)的世俗快樂(lè)，不是個(gè)體的主觀感受和個(gè)人的情感表達(dá)，而是超越于主觀和客觀之上的“至樂(lè)”或“天樂(lè)”?！短斓榔吩疲骸爸鞓?lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)……以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。”心齋達(dá)到絕對(duì)虛靜的狀態(tài)，心與道是一，以氣機(jī)相感而應(yīng)物，可以“推于天地、通于萬(wàn)物”，而達(dá)到“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”（《齊物論》）。此心無(wú)方所無(wú)形狀、無(wú)依待無(wú)拘束，隨天地之氣而周流六虛，故《逍遙游》云：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”逍遙必至“無(wú)待”，待即依待之意。外無(wú)待于物，內(nèi)無(wú)待于己，達(dá)到一種絕對(duì)無(wú)待的境界，絕對(duì)的無(wú)己即絕對(duì)的無(wú)待，絕對(duì)的無(wú)待即絕對(duì)的自由。這種物我渾一、絕對(duì)自由的境界中，所有天怨、人非、物累、鬼責(zé)皆被消泯，一無(wú)掛礙，自然而然生發(fā)出一種無(wú)窮的逍遙之樂(lè)，此即莊子所謂“樂(lè)”。

由此可知，以道觀之，“濠梁觀魚(yú)”的情境是道的開(kāi)顯，展現(xiàn)為物我渾一、快然適意的境界。莊子所說(shuō)的“知”不是認(rèn)識(shí)上的識(shí)知，而是通過(guò)心齋以道觀物的體知，魚(yú)是莊子所體知的物，而心氣一感，當(dāng)下朗然呈現(xiàn)，即知魚(yú)之樂(lè)。莊子所說(shuō)的“樂(lè)”，不是一般的情感經(jīng)驗(yàn)，而是逍遙無(wú)待的至樂(lè)，其中既有魚(yú)之樂(lè)，也有莊子之樂(lè)，二者是渾然不分、絕對(duì)真實(shí)的?！棒~(yú)相忘于江湖，人相忘于道術(shù)”，只可惜惠子對(duì)此境界完全隔膜，否則便可與莊子“莫逆于心，相視而笑”（《大宗師》）了。

（作者：易宏熙，系南昌大學(xué)國(guó)學(xué)研究院講師）