《鹖冠子》以道家黃老思想為宗，兼及刑名道法、陰陽(yáng)數(shù)術(shù)、兵家等學(xué)說，書中所談?wù)撜巍④娛隆⑷饲椤⒎畹葍?nèi)容皆有戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的色彩，所存鹖冠子與龐煖，趙卓（悼）襄王與龐煖、趙武靈王與龐煥（或謂龐煖）等對(duì)話、問答，亦多涉及戰(zhàn)國(guó)時(shí)代之事，故一般認(rèn)為《鹖冠子》為先秦文獻(xiàn)。班固在《漢書·藝文志》曾著錄，其謂：“《鹖冠子》一篇。楚人，居深山，以鹖為冠。”作者為楚人，因居深山，以鹖鳥之羽飾冠，故號(hào)鹖冠子。此書的作者雖隱居幽山、衣弊履穿，卻有著強(qiáng)烈的經(jīng)世、濟(jì)民之志。書中涉及的思想內(nèi)容豐富，宋代陸佃《鹖冠子·序》謂“著書初本黃老，而末流迪于刑名”，認(rèn)為《鹖冠子》本為黃老學(xué)派的著作，但在流傳過程中，又摻雜刑名之術(shù)而成雜家之著。正因?yàn)榇藭c先秦儒、道、墨、名、法、陰陽(yáng)、兵、農(nóng)、醫(yī)等家思想常相交織，故可與先秦諸子之書相互參證，堪稱子部之瑰寶。

治政之道

《鹖冠子》承襲《老子》“尊道貴德”“道法自然”思想，《鹖冠子·環(huán)流》中描述了作為宇宙天地萬(wàn)化根本的大道，循環(huán)流轉(zhuǎn)、生生不息、無(wú)有窮盡；于其生化流轉(zhuǎn)中，又蘊(yùn)含有陰陽(yáng)化育、生物成敗之法則，美惡相飾、物極則反之規(guī)律。《鹖冠子·度萬(wàn)》提出遠(yuǎn)自近始、顯由隱至、大由小成、眾由少積。因此，要重視對(duì)事物細(xì)微難明之根本的探究；認(rèn)為法律的制訂，不能夠敗壞天下事、物之性，政令的施行，不能夠傷害天下人正常之情與理，將事理、情理作為法律、政令的基礎(chǔ)。圣王治世，必循“天則”；“天則”涵蓋天、地、人三才之道，天、地、人三才同類相感、同氣相求，上下之間相互感通、相互關(guān)聯(lián)。與圣王相反的奸邪小人，任運(yùn)其私情，芟除其真性，違背天道，悖逆人道，以有為取代無(wú)為，致使天地間陰陽(yáng)之理無(wú)從感通。故奸邪小人之小智、小謀足以擾亂正道，這是天下、國(guó)家危機(jī)四伏乃至滅亡的根本原因。

《鹖冠子》提出治世有五種基本政治制度，并以垂拱無(wú)為而天下化成之“皇道”作為理想的治政模式，認(rèn)為統(tǒng)治者以其睿智把握事物之根本，就可以充分掌握事物變化、發(fā)展之規(guī)律，從而應(yīng)對(duì)萬(wàn)化、以成就功業(yè)。除此之外，還有法天象地、定制治世的“官治”帝道；以仁義教敕天下之民的“教治”王道；因循古圣、先賢舊章而治的“因治”之道；以及背離天道、任用智巧、依靠政令而治的“事治”之道。相較而言，“官治”“教治”“因治”“事治”的價(jià)值則依次而遞減。《鹖冠子·世賢》中還通過趙卓（悼）襄王與龐煖的對(duì)話，提出無(wú)論治病還是治國(guó)，應(yīng)“治之無(wú)名，使之無(wú)形”，即治國(guó)于未亂、治人于未病，使國(guó)之災(zāi)患、人之疾病不能形成氣候。

選賢之智

《鹖冠子》認(rèn)為治世當(dāng)博選眾賢，并探討了選拔賢才的具體方法，提出選賢重在因任人的不同性情、發(fā)揮人的不同才能，這與道家尊道貴德、因循自然的思想相近。《道德經(jīng)》強(qiáng)調(diào)“不尚賢”，而《鹖冠子》重視廣泛選拔人才，并提出選拔人才當(dāng)以賢能、圣明者為重點(diǎn)，還認(rèn)為統(tǒng)治者選拔、任用人才一定要堅(jiān)持名實(shí)相符、獎(jiǎng)罰分明的原則，強(qiáng)調(diào)要根據(jù)人才所取得的功勞來(lái)給予賞賜、權(quán)衡其德行來(lái)給予恰當(dāng)?shù)娜蚊惶岢龅率t民聚，只有道德高尚方能招致遠(yuǎn)方之人的真心親附，而萬(wàn)民齊聚則群英畢至，從而突顯了德政與人才的可貴，以及英雄出自人民的歷史觀。這便于道家思想中，又摻雜有儒、墨、法等諸家的價(jià)值訴求。

《鹖冠子·道端》還提出，國(guó)家遭遇禍患、大難，就要任用那些武勇之士來(lái)處理；若有外交往來(lái)、締結(jié)盟約之事，就要任用那些外交辯士來(lái)處理；謀劃大事、確定行動(dòng)之綱領(lǐng)，要任用那些智謀之士處理；接待賓客、送往迎來(lái)之事，要任用那些知禮、明禮之士來(lái)處理；參贊自然天地之化育、統(tǒng)率天下之諸侯，要邀請(qǐng)圣明之人來(lái)充任。又如，對(duì)那些富有的人，要觀察其如何施其財(cái)予人，便足以識(shí)別其是否真正具有仁愛之心；對(duì)那些具有尊貴地位的人，要觀察其如何為國(guó)家、社會(huì)舉薦人才，便足以識(shí)別其是否真正盡忠于職守；觀察一個(gè)人恥于不行之事為何，便足以知曉其是否能夠行義；觀察一個(gè)人在面對(duì)威逼、壓迫之時(shí)的表現(xiàn)，便足以知曉其是否真正具有勇氣；對(duì)于那些處于貧困境地的人，觀察其寧守貧困而不貪取者為何物，如此便足以辨別其是否真正的廉潔；等等。

用兵之略

《鹖冠子》作為一部融合了兵家思想的典籍，對(duì)用兵之道乃至戰(zhàn)爭(zhēng)的一般規(guī)律有所揭示。書中提出用兵之正道，在于制止那些行為嚴(yán)重背離正義者，并強(qiáng)調(diào)：“兵者百歲不一用，然不可一日忘也，是故人道先兵。”對(duì)于一個(gè)國(guó)家而言，也許一百年都可能不發(fā)動(dòng)一次戰(zhàn)爭(zhēng)，但統(tǒng)治者卻不能夠因此而對(duì)戰(zhàn)備有一天的忽視。治理國(guó)家一定要將軍事與戰(zhàn)備放在國(guó)事中的優(yōu)先位置。

《鹖冠子·世兵》中還有“道有度數(shù)”“物有相勝”之論，認(rèn)為大道運(yùn)化萬(wàn)變，其中有可計(jì)量的法度、數(shù)理、準(zhǔn)則，物與物之間其性可以相生、相克，故善戰(zhàn)之人以五行相生、相克之法排兵布陣，以五音相和、相勝之理指導(dǎo)作戰(zhàn)。故要在戰(zhàn)場(chǎng)死亡之地使自己生存下來(lái)，必貴“天權(quán)”，要“陳以五行，戰(zhàn)以五音”，也即掌握、運(yùn)用天地自然與人事變化法則，做到“備必豫具，慮必蚤定”，因時(shí)而動(dòng)、應(yīng)物而變、不主常可，執(zhí)一以應(yīng)萬(wàn)，故其戰(zhàn)勝、攻克強(qiáng)敵之方法，常根據(jù)外在環(huán)境之變化而變化，其勝敵之計(jì)無(wú)有窮盡。

此外，行軍打仗還應(yīng)上得天時(shí)，下得地利，中得人心。故善于用兵者當(dāng)謹(jǐn)慎從事之，利用天時(shí)以勝敵，相地之宜以勝敵，以贏得人心而勝敵。“兵以勢(shì)勝”，《鹖冠子·世兵》中還指出，在戰(zhàn)場(chǎng)上要主動(dòng)創(chuàng)造有利時(shí)機(jī)、乘其勢(shì)變以勝敵，故明智的統(tǒng)帥總是避敵之實(shí)而擊敵之虛，避開對(duì)己方不利的局勢(shì)，積極創(chuàng)造有利于己方的作戰(zhàn)時(shí)機(jī)，挖掘、發(fā)揮己方之所長(zhǎng)，給敵方造成險(xiǎn)情、險(xiǎn)境，然后乘勢(shì)而攻之。當(dāng)然，《鹖冠子》更強(qiáng)調(diào)文、武之道必須并用，《鹖冠子·天權(quán)》提出“設(shè)兵取國(guó)，武之美也；不動(dòng)取國(guó)，文之華也”，認(rèn)為陳兵布陣、以武力攻取敵之國(guó)，此彰顯的是武略之美；不戰(zhàn)而屈人之兵、取敵之國(guó)，此彰顯的是仁德之光華，二者必須有機(jī)結(jié)合起來(lái)。

《鹖冠子》作為一部跨越千年的先秦典籍，其思想豐富而深刻，在治政、選賢、用兵等方面都展現(xiàn)出了獨(dú)特價(jià)值。《鹖冠子》融合了諸家思想之長(zhǎng)，既彰顯了道家的自然無(wú)為，又吸收了儒、法、兵等諸家的務(wù)實(shí)精神。盡管歷史上對(duì)《鹖冠子》的真?zhèn)巍⑵陆Y(jié)構(gòu)等問題曾有過激烈爭(zhēng)論，但隨著長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓帛書等考古發(fā)現(xiàn)的佐證，其作為先秦黃老學(xué)派重要典籍的地位得以確認(rèn)。

（作者系北京師范大學(xué)中國(guó)哲學(xué)與文化研究所所長(zhǎng)）